31
Nada puede surgir de la nada

　　 沒(méi)有任何事物會(huì)來(lái)自虛無(wú)

Los tres filósofos de Mileto pensaban que tenía que haber una —y quizás sólo una— materia primaria de la que estaba hecho todo lo demás.

¿Pero  cómo  era  posible  que  una  materia  se  alterara  de  repente  para
convertirse en  algo  completamente  distinto?  A  este  problema  lo podemosllamar problema del cambio.

Desde aproximadamente el año 500 a. de C. vivieron unos filósofos en la colonia griega de Elea en el sur de Italia, y estos eleatos se preocuparon por cuestiones de ese tipo. El más conocido era  Parménides  (aprox. 510-470 a. de C).

Parménides pensaba que todo lo que hay ha existido siempre, lo que era una idea muy corriente entre los griegos. Daban más o menos por sentado que todo lo que existe en el mundo es eterno. Nada puede surgir de la nada, pensaba Parménides. Y algo que existe, tampoco se puede convertir en nada. Pero Parménides fue más lejos que la mayoría. Pensaba que ningún verdadero cambio era posible. No hay nada que se pueda convertir en algo diferente a lo que es exactamente.

Desde  luego  que  Parménides  sabía  que  precisamente  la  naturaleza muestra cambios constantes. Con los sentidos observaba cómo cambiaban las cosas, pero esto no concordaba con lo que le decía  la razón. No obstante, cuando se vio forzado a elegir entre fiarse de sus sentidos o de su razón, optó por la razón.

Conocemos la expresión: «Si no lo veo, no lo creo». Pero Parménides no lo creía ni siquiera cuando lo veía. Pensaba que los sentidos nos ofrecen una imagen errónea del mundo, una imagen que no concuerda con la razón de los seres  humanos. Como filósofo, consideraba que era su obligación descubrir toda clase de «ilusiones».

Esta fuerte fe en la razón humana se llama racionalismo. Un racionalista es el que tiene una gran fe en la razón de las personas como fuente de sus conocimientos sobre el mundo.

     這三位米雷特斯的哲學(xué)家都相信，宇宙間有一種基本物質(zhì)是所有事物的源頭。

　　 然而一種物質(zhì)又如何會(huì)突然變成另外一種東西?我們可以把這個(gè)問(wèn)題稱為“變化的問(wèn)題”。約莫從公元前五OO年開(kāi)始，位于意大利南部的希臘殖民地伊利亞(Elea)有一群哲學(xué)家也對(duì)這個(gè)問(wèn)題很有興趣。其中最重要的一位是帕梅尼德斯(Parmen記es，約公元前五四O～公元前四八O年)。

　　 帕梅尼德斯認(rèn)為現(xiàn)有的萬(wàn)物是一直都存在的。這個(gè)觀念對(duì)希臘人并不陌生，他們多少認(rèn)為世上的萬(wàn)物是亙古長(zhǎng)存的。在帕梅尼德斯的想法中，沒(méi)有任何事物會(huì)來(lái)自虛無(wú)，而已經(jīng)存在的事物中也不會(huì)消失于無(wú)形。

　　 不過(guò)，帕梅尼德斯的思想比其他大多數(shù)人更加深入。他認(rèn)為世上根本沒(méi)有真正的變化，沒(méi)有任何事物可以變成另外一種事物。

　　 當(dāng)然，帕梅尼德斯也體認(rèn)到大自然恒常變遷的事實(shí)。透過(guò)感官，他察覺(jué)到事物的確會(huì)發(fā)生變化，不過(guò)他無(wú)法將這個(gè)現(xiàn)象與他的理智思考畫(huà)上等號(hào)。當(dāng)他不得不在依賴感官和依賴?yán)碇侵�間做一個(gè)選擇時(shí)，他選擇了理智。

　　 你聽(tīng)過(guò)“眼見(jiàn)為信”這句話。不過(guò)帕梅尼德斯甚至在親眼見(jiàn)到后仍不相信。他認(rèn)為我們的感官使我們對(duì)世界有不正確的認(rèn)識(shí)，這種認(rèn)識(shí)與我們的理智不符。身為一個(gè)哲學(xué)家，他認(rèn)為他的使命就是要揭穿各種形式的“感官幻象”。
 
　　 這里堅(jiān)決相信人的理智的態(tài)度被稱為理性主義。所謂理性主義者就是百分之百相信人類(lèi)的理智是世間所有知識(shí)泉源的人。